October 26, 2025
In my previous article, I addressed the form of the apostolic exhortation Dilexi te, since it constitutes the first official document of our new pope. My focus was chiefly on the biblical quotations—beginning with the very title, drawn from the Book of Revelation—where one perceives a deliberate effort to make Scripture say whatever serves the intention of the document. And no, it does not make a good impression to see the sacred text being forced in that way. When Scripture is treated so, there is no longer any certainty that one understands something as simple as the Gospel itself. That this method has become the Vatican’s new exegetical style inspires not the slightest confidence. Such was my concern in my earlier commentary on the form of the exhortation.
Turning now to the content of the document, upon reading and rereading it I have been left with the disquieting impression that I was before an intentionally discreet and moderate justification of the now-defunct Liberation Theology—one in which Pope Francis himself was once deeply immersed; to a lesser extent the current pope, and generally much of the Latin American clergy, with the Society of Jesus conducting the orchestra. Hence I cannot rid myself of the thought that, in truth, Dilexi te is directed not to us, but to the previous pope—Francis.
Why do I hold such an impression? Simply because this discourse of “assistance to the poor” has long since been exhausted; it is clearly not the front on which the Church must fight to spread the Gospel. The Church’s charitable service, from her foundation, had full meaning when no one else attended to the needs of the poor. In that context, mere material aid was, in itself, a sublime function—even when deprived of the animating soul of Christian charity that should have given it life.
Even in more modern times, the Church’s “charitable” approach retained some sense when it served as a lever for evangelization. But once the Catholic Church found herself facing the competition of Protestants, Anglicans, and others—and, above all, once she confronted the competition of the welfare state (so elegantly styled the Social State)—her purely assistential function, stripped of the spirit of fraternal charity born of love for God and from God, entirely lost its reason for being. All the more so after Pope Francis’s categorical admonition that the members of the Church should flee from proselytism—that is, from evangelization itself—thus depriving the poor of the greatest gift the Church can offer them: the Gospel in all its richness. It is worth recalling this point, given that the document was purportedly authored by Francis, while his successor, Leo XIV, merely revised and ratified it with his signature. It sounds, unmistakably, like a gesture of fidelity to Francis.
And I believe this document arrives far too late. The care of the poor is now administered by governments, funded by taxes, and by unreliable NGOs led by such philanthropists as Soros, Bill Gates, Rockefeller, and others of similar intent. In my view, the Church has no place in that competition—hardly transparent, to say the least—among the actors of secular “solidarity.” The Church’s presence makes sense only if her distinguishing mark is charity: a charity that attends not only to material needs but to spiritual ones as well—chief among them, offering the poor God Himself, our Redeemer made man. Otherwise, it is a waste of time for priests—few as they now are—to devote themselves to such material functions, which the State performs more effectively, while so immense a spiritual task remains at their charge. In the early Church, the care of the poor was entrusted to the diaconate. Have we already forgotten that? Thus the document appears gravely misdirected and ill-suited to the Church’s present moment. It is not the materially poor who are lacking today.
The situation is further aggravated by the transformation of Caritas—a once deeply Catholic institution of charity—into a mere provider of social assistance, now serving as an intermediary for European Union funds, to such an extent that certain municipalities seek to expel the Church from its own creation. The bulk of what Caritas distributes today comes from those sources. And in order not to offend the recipients of aid, who are only a minority Catholic, most Caritas centers—lest they disturb non-Catholics—have removed crucifixes and all religious symbols. Evangelization and proselytism are, of course, excluded, in obedience to the will of the pope who authored most of this apostolic exhortation. The obvious question then arises: what role has the Catholic Church in this activity, if lay and secular bodies are already handling it? What are priests doing there, when their numbers are too few even to fulfill their strictly spiritual duties?
It is true that the Church pioneered social assistance and maintained its most effective institutions with Catholic personnel—especially religious sisters. But she was also the founder of hospitals, and yet no longer insists on leading them (save for the Brothers of St. John of God, whose institutions grow ever less Catholic). The Church was likewise the originator of the Montes de Piedad—charitable loan houses—in which she played an important role until less than a century ago. But no one today demands her return to that sphere. She was once a pillar of education, too, when public institutions could not meet that need, and evangelized intensely through her schools: every teacher a religious man or woman. But today, it would be absurd to reclaim the Church’s role in education, which has been reduced to a mere business for religious orders—devoid of the slightest evangelizing intent or capacity—and all of them now in visible decline. Under such conditions, what sense would it make to reclaim education for the Church?
Thus, to demand today that the Church act once again as a distributor of aid to the poor, without insisting on the indispensable condition of Christian charity—that is, evangelizing charity—is to situate oneself wholly outside reality. It would be as anachronistic as demanding the Church’s return to her long-extinct role in education.
And this, precisely, is what the exhortation Dilexi te by Popes Francis and Leo sounds like to me: an anachronism. Worse still, the text bears the stale imprint of the now obsolete conception—within the Church—of social justice as the only legitimate form of charity toward the poor: not to relieve their suffering, but to help them overturn the social order. This was the battle horse of Liberation Theology—led, of course, by the Jesuits!—with all the political confrontation it entailed, even to the taking up of arms. Yes, to impose by the sword (sometimes wielded by zealous clergy) the Christian “charity” of the so-called “preferential option for the poor.” What a monstrosity!
Leaving aside the doctrinal content of the document, it stands as Pope Leo XIV’s clearest proclamation urbi et orbi that, for the present (and God will decide the future), Leo XIV represents a direct continuity with Francis—Dilexi te: “I have loved you, Francis.” Yet Francis was not distinguished by his work for unity within the Church; he opposed mission itself, which Pope Leo proclaims as one of the pillars of his pontificate. At least this is what appears from the new pope’s brilliant maneuver of endorsing a document of his predecessor whose doctrinal content, by its strong mark of continuity, hinders the Church’s unity. In any case, we must concede that he knows the Church’s state better than we do; and perhaps this, despite everything, and for the moment, is the only course open to him—not the best, but the only one. God knows.
It is most enlightening, after a careful reading of Dilexi te, to listen again to the first words spoken by Leo XIV after the Habemus papam: continuity and coherence—Leo XIV with himself and with Francis. It will be difficult to maintain peace (the new pope’s first words), when his predecessor loved it so little.
Virtelius Temerarius
(Translation by Chat GPT)
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Original Spanish text.
Me ocupé, en el artículo anterior, de la forma de la exhortación apostólica Dilexi te, por tratarse del primer documento oficial de nuestro nuevo papa. Y atendí básicamente a las citas bíblicas, empezando por el propio título, sacado del Apocalipsis, en las que se hace evidente el esfuerzo por hacerle decir a la Biblia todo lo que conviene a la intención del documento. Y no, no causa buena impresión ver cómo se fuerza el sentido de los textos bíblicos. Así no hay manera de estar seguro de que uno entiende algo tan sencillo como el Evangelio. Y que éste haya acabado siendo el nuevo estilo exegético del Vaticano, no nos inspira la menor confianza. Bien, eso en cuanto a la forma, de la que me ocupé en el artículo anterior. Pero en cuanto al contenido del documento, al leerlo y releerlo, he tenido la impresión desagradable de que estaba ante una justificación intencionalmente discreta y moderada de la extinta Teología de la Liberación en la que estuvo sumergido el papa Francisco; en menor medida el actual papa, y en general todo el clero de Hispanoamérica, además de la Compañía de Jesús llevando la batuta. Con lo que no se me quita de la cabeza lo de que en realidad, el Dilexi te está dirigido al papa anterior, a Francisco.
¿Por qué he tenido esa impresión? Pues sencillamente porque ese discurso asistencial de la asistencia a los pobres, está ya totalmente quemado; y no es, evidentemente, el frente en el que ha de luchar la Iglesia para difundir el Evangelio. El mero servicio asistencial de la Iglesia desde su fundación, tuvo su plena razón de ser cuando no había nadie más que atendiese a las necesidades de los pobres. En ese contexto, la mera asistencia material tenía una función que resultaba de por sí sublime, aunque estuviese desprovista del alma de la caridad con que tenía que ser vivificada.
Incluso en tiempos más modernos, el estilo “asistencial” de la Iglesia, aún tenía algún sentido cuando era la palanca para la evangelización. Pero desde que la Iglesia católica se enfrentó a la competencia de los protestantes, los anglicanos y demás; y sobre todo desde que se enfrentó la Iglesia con la competencia del Estado Asistencial, conocido con el elegante nombre de Estado del Bienestar, la función meramente asistencial de la Iglesia, sobre todo despojada de su sentido de “caridad” entre hermanos, emanada del Amor de Dios y del Amor a Dios, perdió totalmente su razón de ser. A mayor razón, a partir de la postura tajante del papa Francisco, de que los miembros de la Iglesia tenían que huir del proselitismo, ¡es decir de la evangelización!, negándoles a los pobres el mayor don que puede ofrecerles la Iglesia, que es el Evangelio con todos sus dones. Y claro, es pertinente recordar ese detalle, teniendo en cuenta que supuestamente es el papa Francisco el autor del documento; y lo que ha hecho en él su sucesor León XIV ha sido retocarlo y ratificarlo estampándole su firma. Suena a clara opción por Francisco.
Y creo que este documento llega muy fuera de tiempo, cuando la asistencia a los pobres es administrada por los Estados, con cargo a los impuestos, y por Oenegés nada fiables, como las de los filántropos Soros, Bill Gates, Rockefeller, y algunos más de parecidas intenciones. Mi visión personal es que la Iglesia no pinta nada en esa competición (nada transparente, por decir lo menos) entre esos actores de la solidaridad. Sólo tiene sentido la concurrencia de la Iglesia si su distintivo es la caridad. Una caridad que debe atender tanto a las necesidades materiales como a las espirituales: entre ellas, ofrecerles Dios a los pobres. Nuestro Dios Redentor hecho hombre. Si no es así, es una pérdida de tiempo que sobre todo los sacerdotes se dediquen a esa función material (mucho mejor cubierta por el Estado), cuando es tanta, tantísima la labor espiritual que tienen a su cargo. En la Iglesia primitiva, la atención a los pobres se puso a cargo del diaconado. ¿Lo hemos olvidado ya? Por eso el documento suena gravemente desenfocado e inapropiado para el momento actual de la Iglesia. No son los pobres materiales lo que le falta hoy.
Pero no va por ahí la cosa. Resulta que una institución originalmente caritativa, tan de marca católica como Cáritas, se está dedicando a la mera asistencia; está ejerciendo de intermediaria de las aportaciones de la Unión Europea; tanto, que los ayuntamientos se han propuesto expulsar de ella a la Iglesia. Es que el grueso de lo que distribuye Cáritas tiene esa procedencia. Y para no molestar a los receptores de la ayuda, minoritariamente católicos, la mayoría de locales de Cáritas, por no ofender a los no católicos, han sacado las cruces y cualquier otro símbolo religioso. Y por supuesto, nada de evangelización ni proselitismo, por no contrariar la voluntad del papa que escribió la mayor parte de esta exhortación apostólica. La pregunta obvia a partir de esa realidad, es: ¿qué pinta ahí la Iglesia católica, si ya se ocupan de esa actividad laicos y laicistas? ¿Qué hacen ahí los curas, siendo ya tan pocos que no alcanzan a cubrir su función estrictamente religiosa?
Claro que la Iglesia fue la iniciadora de la asistencia social, y claro que mantuvo las más efectivas instituciones con personal católico, especialmente monjas. Pero también fue la iniciadora de los hospitales; y sin embargo, no se empeña en liderarlos (le quedan los de San Juan de Dios, cada vez menos católicos). También fue la Iglesia, la iniciadora de los Montes de Piedad, en los que tuvo un papel importantísimo hasta hace menos de un siglo. Pero nadie reivindicará el lugar de la Iglesia en esa área. Y fue también un gran puntal de la enseñanza cuando las instituciones públicas eran incapaces de atender este servicio. Y evangelizaron intensamente desde sus colegios. Religiosos y religiosas eran todos los maestros y maestras que atendían esos colegios. Pero hoy sería absurdo reivindicar el papel de la Iglesia en la enseñanza, que ha quedado como mero negocio de las órdenes religiosas que se dedicaron a él, sin el menor gesto evangelizador, ni intención ni capacidad evangelizadora. Y, por cierto, todas ellas en vía de extinción. ¿Qué sentido tendría en esas condiciones reivindicar la enseñanza para la Iglesia?
Por eso, reivindicar hoy el papel de la Iglesia como distribuidora de ayuda a los pobres, sin insistir en la condición sine qua non de la caridad cristiana, caridad evangelizadora, para dedicarse a esos quehaceres, es situarse totalmente fuera de la realidad. Pues como sería reivindicar su ya extinguido papel en la enseñanza. Puro anacronismo.
Y es a eso a lo que me suena la exhortación “Dilexi te” de los papas Francisco y León, a anacronismo. Con el agravante de que ese texto suena al formato, ya caduco por lo que respecta a la Iglesia, de justicia social como única forma de caridad de la Iglesia para con los pobres. No socorrer a los pobres en sus necesidades, sino ayudarles a darle el vuelco al sistema social. Éste fue el caballo de batalla de la Teología de la Liberación. Liderada por los jesuitas, ¡claro! Con lo que ese empeño comportó de enfrentamiento con las instituciones políticas; un enfrentamiento que llegó a las armas. Sí, imponer con las armas (empuñadas en algunos casos por fervorosísimos clérigos) la caridad cristiana de la “opción preferencial por los pobres”. ¡Menudo engendro!
Al margen del contenido doctrinal del documento, es la más clara proclamación urbi et orbi de León XIV, de que hoy por hoy (del mañana dispondrá Dios) León XIV es una clara continuidad de Francisco (Dilexi te, te he elegido, Francisco), que no se distinguió precisamente por trabajar en pro de la unidad en el seno de la Iglesia y que se pronunció contra la misión, que proclama el papa León como uno de los ejes de su pontificado. Esto, al menos, se trasluce de la brillante operación del nuevo papa, de suscribir un documento del anterior pontífice con una carga doctrinal que, con esa fuerte marca de continuidad, dificulta la unidad de la Iglesia. En cualquier caso, hemos de reconocer que él sabe mejor que nosotros cómo está la Iglesia; y quizá sea ésa, a pesar de todo, y de momento, la única posibilidad a su alcance. No la mejor, sino la única. Dios sabrá.
Es muy aleccionador escuchar de nuevo, después de la lectura atenta de Dilexi te, las primeras palabras pronunciadas por León XIV tras el Habemus papam. Continuidad y coherencia de León XIV consigo mismo y con Francisco. Así es difícil mantener la paz (primeras palabras del nuevo papa), de la que era tan poco amante su predecesor.
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