By François Savy
In his article [When Will There Be Liturgical Peace?], published in the July–August 2025 issue (No. 382) of La Nef, Christophe Geffroy posed a question that has taken on particular significance in light of the recent episcopal consecrations within the Priestly Fraternity of St. Pius X. He argued there for the equality in “value and holiness” of the two forms of the Roman Rite, and reproached “priests who refuse any celebration of the novus ordo” for challenging this value and holiness “because they consider this liturgy ‘deficient.’” Now, it happens that the Dicastery for the Doctrine of the Faith has expressly mentioned the “legitimacy of the Novus Ordo Missae” in the preamble to the procedure allowing clergy of the Society of St. Pius X to return to full communion after the consecrations.
As far as I can judge, this notion of legitimacy when applied to the liturgy is of relatively recent usage. We were familiar with the classical notions of validity and liceity. It was Pope John Paul II who appears to have introduced it, through the Congregation for Divine Worship, with Quattuor abhinc annos (October 3, 1984), which made the following a condition for granting the indult:
“that it be made quite clear that these priests and faithful have nothing whatsoever to do with those who question the legitimacy and doctrinal rectitude of the Roman Missal promulgated by Pope Paul VI in 1970, and that their position be without any ambiguity and publicly recognized.”
One must conclude that these conditions were not so easy to fulfill, since Archbishop Marcel Lefebvre made the following commitments in the [Protocol of Agreement of May 5, 1988]:
“3. Concerning certain points taught by the Second Vatican Council or concerning the subsequent reforms of the liturgy and of canon law, which seem to us difficult to reconcile with Tradition, we commit ourselves to having a positive attitude of study and communication with the Apostolic See, avoiding all polemics.We furthermore declare that we recognize the validity of the Sacrifice of the Mass and of the Sacraments celebrated with the intention of doing what the Church wishes and according to the rites indicated in the typical editions of the Missal and of the Rituals of the Sacraments promulgated by Popes Paul VI and John Paul II.”
In these commitments, there is no trace of any legitimacy that would have to be recognized as belonging to the Novus Ordo Missae. Yet this Protocol of Agreement was the foundation upon which the relationship between the Priestly Fraternity of St. Peter and Rome was established from the beginning. The commitments made by Archbishop Lefebvre, and accepted on behalf of the Holy Father by Cardinal Josef Ratzinger, constitute the common foundation of the societies of apostolic life or Ecclesia Dei communities—at least of the three “historic” ones, the Priestly Fraternity of St. Peter, the Fraternity of St. Vincent Ferrer, and the Abbey of Sainte-Madeleine du Barroux—in their relationship with Rome. In simple justice, one should require of them only recognition of the validity of the Sacrifice of the Mass according to the new liturgy, and even then, only according to the typical editions.
What Josef Ratzinger, Cardinal of the Holy Roman Church, had accepted in 1988, Pope Benedict XVI could not subsequently call into question. Thus it was not the motu proprio Summorum Pontificum (July 7, 2007) that would bring the question of legitimacy back onto the table, but rather the instruction implementing the motu proprio, dated April 30, 2011, in Article 19:
“The faithful who ask for the celebration of the extraordinary form must never assist or belong to groups that deny the validity or legitimacy of the Holy Mass or of the Sacraments celebrated according to the ordinary form […]”
Thus, with the instruction implementing the motu proprio Summorum Pontificum, the question of the legitimacy of the new liturgy returned after an eclipse of twenty-three years. Obviously, Article 19 could not fail to raise questions about what meaning should be assigned to “legitimacy,” and therefore questions in the form of dubia addressed to the Commission. [The response of the Pontifical Commission Ecclesia Dei, dated May 23, 2012 (ref. Prot. 156/2009)], consisted in affirming that legitimacy was to be understood as strictly equivalent to liceity. This was obviously a minimalist response, and the most conciliatory solution—the one that avoided casting into outer darkness all the troublesome people of my ilk who, despite all their efforts and all their good will, using their senses and their intelligence, could not bring themselves to follow the leveling demands.
It is therefore quite logically and unsurprisingly that the motu proprio Traditionis Custodes, taking up the question of legitimacy in Article 3, drove the point home on July 16, 2021:
“The bishop, in dioceses where until now there exist one or more groups that celebrate according to the Missal antecedent to the reform of 1970 […] is to ascertain that these groups do not deny the validity and legitimacy of the liturgical reform, the decrees of the Second Vatican Council and the Magisterium of the Supreme Pontiffs.”
It is not imputing a motive to Pope Francis to imagine that he had in mind a definition of legitimacy much less pacifying than that of simple liceity, to which the Commission had claimed to equate it in 2012: the general tenor of the document, its tone, reveal a much more restrictive understanding, and paradoxically a more traditional one, despite its serious weaknesses—the injustice of the intention that presided over its drafting, its partial inapplicability resulting from its inconsistencies, and its legal irrationality.
And if he had then affirmed that the legitimacy of the Novus Ordo Missae, far beyond mere liceity, ought to be judged according to its conformity to the objective Common Good of the Holy Church, well, we would have been in complete agreement with him, particularly with regard to the Lex Credendi—he deserves credit for recalling this connection between the law of prayer and the law of Faith. It is equally certain that with Traditionis Custodes, those who resist of my sort once again ran the risk, after years of relative impunity, of being cast out.
The Protocol of Agreement of 1988 shows us, if this were necessary, that the two signatories—and, one imagines, John Paul II himself—either admitted at least the possibility of a deficiency in the new rite, or did not regard it as inappropriate or absurd to debate the matter. Apparently, neither signatory saw this as an attack upon the dogma of the indefectibility of the Church.
That the Novus Ordo Missae presents “deficiencies in its liturgical being,” to use a phrase dear to a certain Father of Chémeré-le-Roi, can be demonstrated, and it is reasonable to maintain. Others, much more eminent, beginning with Cardinals Ottaviani and Bacci, have undertaken to do so, and there is no need to return to the matter here. Let us retain the Offertory, degraded into a mere presentation of the gifts; the substitution of numerous and unequal Eucharistic Prayers for a sacrificial prayer (the Canon); and the modification of the words of the consecration (words and ritual context). All these elements objectively contribute to obscuring nothing less than the dogma of the Real Presence of Christ, the oblation and immolation of His redemptive (propitiatory) sacrifice, and finally the sacramental ministerial power of the priest, or even to suggesting an erroneous understanding of them. The consequences? The Novus Ordo Missae disposes souls less well to receive all the fruits of the divine sacrifice; it diminishes the witness of Faith and the manifestation of the glory of God required by every liturgical action, while leaving the door open to a Protestant interpretation. Anthropocentric, and centered upon the presence of the faithful, it expresses less clearly the sacrificial, propitiatory, and cultic dimensions of the Mass and the adoration of God to whom the sacrifice is offered—to restrict ourselves to the case of the minister celebrating according to the typical editions. A very concrete illustration of the effects of this deficiency and ambiguity was provided by an American study on belief in the Real Presence.
Thus, to put it cautiously, it is defensible to say that the Novus Ordo contributes less powerfully and less surely than the usus antiquior or other venerable rites, such as the Dominican Rite, to the Common Good of the Church (which is ordered toward the Glory of God and the sanctification of souls). It is equally defensible to say that the Novus Ordo is not the result of an organic development, but rather the product of the work of scholars and experts, the fruit of an anti-liturgical process: if the manner in which a rite is developed were made a criterion of its legitimacy, the Novus Ordo would fail the test. As the future Benedict XVI wrote:
“the new missal was published as a work revised by professors and not as a moment of continuous growth. Nothing like this had ever happened […]”
At this point, we must face this reality: contrary to the view of Christophe Geffroy, Father Spriet, or Dom Pateau, it is reasonable and defensible to maintain an inequality in value and holiness between the two Roman rites, the old and the new. It is reasonable and defensible to regard the Novus Ordo as deficient, and even ambiguous in its liturgical being, without for a second contesting its validity—which, if taken to its logical conclusion, would lead to denying the indefectibility of the Church. It is reasonable and defensible for a priest to absolutely refuse to celebrate it—and even to concelebrate—and to argue accordingly. Those who enjoy the canonical protection of the proper charism of their society of apostolic life or institute of membership should remember that this protection was obtained by their founders on the theological basis of a critique of the liturgical deficiencies of the Novus Ordo; and it is reasonable and prudent that, where appropriate, they argue the case on these grounds. It is reasonable and defensible for an ordinary member of the faithful to habitually refrain from attending a Novus Ordo Mass.
This position is legitimate. For my part, I shall maintain it.
François Savy
Español__
Here is the original French article.
De François Savy :
Dans son article
À quand la paix liturgique ?, dans la livraison de juillet-août 2025 (n°382) de La Nef, Christophe Geffroy posait une question à laquelle les sacres récemment conférés au sein de la Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X donnent un relief particulier. Il s’y faisait l’avocat de l’égalité en « valeur et sainteté » des deux formes du rite romain, et y reprochait aux « prêtres qui refusent toute célébration du nouvel ordo » de contester cette valeur et cette sainteté « parce qu’ils jugent cette liturgie ‘’déficiente’’ ». Or, il se trouve que le Dicastère pour la Doctrine de la Foi a précisément mentionné la « légitimité du Novus Ordo Missae » en préambule de la procédure permettant aux clercs de la Fraternité Saint-Pie X de revenir à la pleine communion après les sacres (
2026-07-02-Prassiriconciliazione.pdf).
Autant que je puisse en juger, cette notion de légitimité appliquée à la liturgie est d’un usage relativement récent. On connaissait les notions classiques de validité et de licéité. C’est le pape Jean-Paul II qui semble l’avoir introduite, par la voix de la Congrégation pour le Culte divin, avec
Quattuor abhinc annos (3 octobre 1984), posant comme condition à la faculté d’user de l’indult
« qu’il soit bien clair que ces prêtres et ces fidèles n’ont rien à voir avec ceux qui mettent en doute la légitimité et la rectitude doctrinale du Missel Romain promulgué par le Pape Paul VI en 1970 et que leur position soit sans aucune ambiguïté et publiquement reconnue. »
Il faut croire que ces conditions n’étaient pas si simples à remplir, puisque Monseigneur Marcel Lefebvre prenait ces engagements dans le
protocole d’accord du 5 mai 1988 :
« 3. A propos de certains points enseignés par le Concile Vatican II ou concernant les réformes postérieures de la liturgie et du droit, et qui nous paraissent difficilement conciliables avec la Tradition, nous nous engageons à avoir une attitude positive d’étude et de communication avec le Siège Apostolique, en évitant toute polémique.
4. Nous déclarons en outre reconnaître la validité du Sacrifice de la Messe et des Sacrements célébrés avec l’intention de faire ce que veut l’Eglise et selon les rites indiqués dans les éditions typiques du Missel et des Rituels des Sacrements promulgués par les Papes Paul VI et Jean-Paul II. »
Dans ces engagements, il n’y a point de trace d’une quelconque légitimité qu’il faudrait reconnaître au Novus Ordo Missae. Or, ce protocole d’accord est le fondement sur lequel s’est établi dès l’origine la relation entre la Fraternité Sacerdotale Saint-Pierre et Rome. Ces engagements pris par Monseigneur Lefebvre, et acceptés au nom du Saint Père par le cardinal Josef Ratzinger constituent le socle commun des sociétés de vie apostolique ou communautés Ecclesia Dei, aux moins des trois « historiques », Fraternité Sacerdotale Saint-Pierre, Fraternité Saint-Vincent Ferrier, abbaye Sainte-Madeleine du Barroux, dans leur rapport avec Rome. En bonne justice, on ne devrait exiger d’elles que la reconnaissance de la validité du Sacrifice de la Messe selon la liturgie nouvelle, et encore, uniquement selon les éditions typiques.
Ce que Josef Ratzinger, cardinal de la Sainte Église romaine avait accepté en 1988, le Saint Père Benoît XVI ne pouvait le remettre en cause. Ce n’est donc pas le motu proprio
Summorum Pontificum (7 juillet 2007) qui va remettre sur la table la question de la légitimité, mais bien
l’instruction d’application du motu proprio en date du 30 avril 2011 en son article 19 :
« Les fidèles qui demandent la célébration de la forme extraordinaire ne doivent jamais venir en aide ou appartenir à des groupes qui nient la validité ou la légitimité de la Sainte Messe ou des sacrements célébrés selon la forme ordinaire […] ».
Ainsi, avec l’instruction d’application du motu proprio Summorum Pontificum, la question de la légitimité de la liturgie nouvelle faisait son retour après une éclipse de 23 ans. Évidemment, cet article 19 ne pouvait pas manquer de susciter des interrogations sur le sens à donner à « légitimité », et donc des questions en forme de dubia adressée à la Commission.
La réponse de la CPED, en date du 23 mai 2012 (ref. Prot. 156/2009), a consisté à affirmer que la légitimité était à comprendre comme strictement équivalente à la licéité. C’était évidemment une réponse minimaliste et la solution la plus conciliante, celle qui évitait de rejeter dans les ténèbres extérieures tous les fâcheux de mon acabit qui, malgré tous leurs efforts et toute leur bonne volonté, usant de leurs sens et de leur intelligence, ne pouvaient se résoudre à suivre les injonctions égalisatrices.
C’est assez logiquement et sans surprise que le motu proprio Traditionis Custodes, reprenant la question de la légitimité à son compte en son article 3, enfonçait donc le clou le 16 juillet 2021 :
L’évêque, dans les diocèses où jusqu’à présent se trouvent un ou plusieurs groupes qui célèbrent avec le Missel antérieur à la réforme de 1970 […] doit veiller à ce que ces groupes n’excluent pas la validité et la légitimité de la réforme liturgique, des écrits du concile Vatican II et du Magistère pontifical ;
Ce n’est pas faire un procès d’intention au pape François que d’imaginer qu’il avait en tête une définition beaucoup moins pacificatrice de la légitimité que celle de la simple licéité, à laquelle la Commission avait prétendu l’assimiler en 2012 : la teneur générale du document, son ton, laissent transparaître une compréhension beaucoup plus restrictive, et paradoxalement plus traditionnelle, en dépit de ses graves faiblesses – injustice de l’intention qui a présidé à sa rédaction, inapplicabilité partielle résultant de ses incohérences, irrationnalité juridique (cf.
Le motu proprio Traditionis Custodes à l’épreuve de la rationalité juridique – Réginald-Marie Rivoire).
Et, s’il avait alors affirmé que la légitimité du Novus Ordo Missae, bien au-delà de la simple licéité, devait être jugée à l’aune de son adéquation au Bien Commun objectif de la Sainte Église, eh bien, nous aurions été en plein accord avec lui, notamment au regard de la Lex Credendi – il a eu ce mérite de rappeler ce lien entre la loi de la prière et la loi de la Foi. Il est tout aussi certain qu’avec Traditionis Custodes, les réfractaires de mon espèce couraient à nouveau, après des années de relative impunité, le risque d’être mis au ban.
Le protocole d’accord de 1988 nous montre, s’il en était besoin, que les deux signataires, et, on l’imagine, Jean-Paul II lui-même, soit admettaient ne serait-ce que la possibilité d’une déficience du rite nouveau, soit ne considéraient pas comme inconvenant et absurde d’en débattre. Aucun des signataires n’y voyait, apparemment, d’atteinte au dogme de l’indéfectibilité de l’Église.
Que le Novus Ordo Missae présente des « déficiences dans l’être liturgique », pour utiliser une formule chère à un certain père de Chémeré-le-Roi, il est possible de le montrer, et raisonnable de le soutenir. D’autres, bien plus éminents, à commencer par les cardinaux
Ottaviani et Bacci (on pourra également lire ceci avec profit, repris de
LA PENSÉE CATHOLIQUE N°122 du 4ème trimestre 1969), s’y sont employés, et il n’est pas besoin d’y revenir. Retenons l’offertoire, dégradé en simple présentation des dons, la substitution de – nombreuses et inégales – prières dites eucharistiques à une prière sacrificielle (le canon), la modification des paroles de la consécration (mots et contexte rituel). Tous ces éléments contribuent objectivement
à estomper rien de moins que le dogme de la présence réelle du Christ, l’oblation et l’immolation de son sacrifice rédempteur (propitiatoire), et enfin le pouvoir sacramentel ministériel du prêtre, voire à en insinuer une compréhension erronée. Les conséquences ? Le Novus Ordo Missae dispose moins bien les âmes à recevoir tous les fruits du sacrifice divin, il diminue le témoignage de la Foi et la manifestation de la gloire de Dieu requis par toute action liturgique, en laissant la porte ouverte à une interprétation protestante. Anthropocentré, axé sur la présence des fidèles, il exprime moins les dimensions sacrificielle, propitiatoire et cultuelle de la messe et l’adoration de Dieu à qui le sacrifice est offert – pour s’en tenir au cas du ministre célébrant selon les éditions typiques. Une illustration très concrète des effets de cette déficience et de cette équivocité en a été fournie par
une étude américaine sur la croyance en la Présence Réelle.
Ainsi, pour le dire prudemment, il est soutenable de dire que le Novus Ordo contribue moins puissamment et moins sûrement que l’usus antiquior ou d’autres rites vénérables, tel le rite dominicain, au Bien Commun de l’Église (ordonné à la Gloire de Dieu et à la sanctification des âmes). Et il l’est tout autant de dire que le Novus Ordo n’est pas le résultat d’un développement organique, mais bien le produit d’un travail de savants et d’experts, le fruit d’un processus anti-liturgique : si l’on faisait du mode d’élaboration d’un rite un critère de sa légitimité, le Novus Ordo échouerait à passer le test. Comme l’écrit le futur Benoît XVI,
« le nouveau missel a été édité comme un ouvrage revu par des professeurs et non comme le moment d’une croissance continue. Jamais rien de pareil ne s’était produit […] » (in
Théologie de la liturgie – Parole et silence, p. 556).
Parvenu à ce point, il faut se rendre à cete évidence : contre l’avis de Christophe Geffroy, de l’Abbé Spriet ou encore de Dom Pateau, il est raisonnable et défendable de tenir l’inégalité en valeur et en sainteté des deux rites romains, l’ancien et le nouveau. Il est raisonnable et défendable de tenir le Novus Ordo pour déficient, et même équivoque dans son être liturgique, sans contester une seconde sa validité – ce qui, en tirant le fil, conduirait à nier l’indéfectibilité de l’Église. Il est raisonnable et défendable, pour un prêtre, de refuser absolument de le célébrer – et même de concélébrer – et d’argumenter en ce sens. Ceux qui bénéficient de l’abri canonique du charisme propre de leur société de vie apostolique ou institut d’appartenance doivent se souvenir qu’il a été obtenu par leurs fondateurs sur la base théologique d’une critique des déficiences liturgiques du Novus Ordo ; et il est raisonnable et prudent qu’ils argumentent le cas échéant en ce sens. Il est raisonnable et défendable, pour un simple fidèle, d’écarter de manière habituelle l’assistance à une messe Novus Ordo. Cette position est légitime. Pour ma part, je la tiendrai.
François Savy
